Мифология древней Руси
Представления восточных славян формировались на основе общих индоевропейских мифов и трансформировались вплоть до принятия христианства в 10-м веке.
Происхождение русских мифов
Как практически у всех древних народов, находившихся на племенной стадии развития общества, мифологические образы были тесно связаны с природными стихиями. Люди, наблюдавшие за природой и климатическими явлениями, пытались как-то объяснить происходящее в окружающем мире. Отпечаток на образы, рождавшиеся в головах древних людей, накладывали и их занятия. Кочевники и земледельцы по-разному описывали суть природных явлений, менялось и значение стихий и животных в зависимости от стиля жизни племени.
Славяне, как и большинство народов Евразии, отделились от общей индоевропейской семьи племён около середины 2-го тыс. до н. э. Они расселились на территории Восточно-Европейской равнины и постепенно распространяли свой ареал проживания на соседние земли. С течением времени единая общность распалась на три группы — восточных, западных и южных славян. Первые заняли территорию в долине Днепра, а к 8−9 векам их поселения появились в современной Северо-Западной России. Соседями восточных славян были финно-угорские и балтские племена.
Общие корни предопределили некоторые смежные черты в представлениях этносов Восточной и Северной Европы о мировом устройстве. Например, и у скандинавов, и у славян часто встречается упоминание Мирового Древа — символ мироздания, который включает в себя не только пространственные, но и временные характеристики. Оно фигурирует и в финно-угорской мифологии. Так, в знаменитом финском эпосе Калевала говорится о «великом дубе», чья крона заслоняет собой небо. Пересечения можно заметить и среди древних божеств. Пантеон балтов сильно напоминает аналогичную восточнославянскую иерархию. Так, Перун в их переложении именовался Перкунас, а Велес — Вяльнас.
Славяне, как и большинство народов Евразии, отделились от общей индоевропейской семьи племён около середины 2-го тыс. до н. э. Они расселились на территории Восточно-Европейской равнины и постепенно распространяли свой ареал проживания на соседние земли. С течением времени единая общность распалась на три группы — восточных, западных и южных славян. Первые заняли территорию в долине Днепра, а к 8−9 векам их поселения появились в современной Северо-Западной России. Соседями восточных славян были финно-угорские и балтские племена.
Общие корни предопределили некоторые смежные черты в представлениях этносов Восточной и Северной Европы о мировом устройстве. Например, и у скандинавов, и у славян часто встречается упоминание Мирового Древа — символ мироздания, который включает в себя не только пространственные, но и временные характеристики. Оно фигурирует и в финно-угорской мифологии. Так, в знаменитом финском эпосе Калевала говорится о «великом дубе», чья крона заслоняет собой небо. Пересечения можно заметить и среди древних божеств. Пантеон балтов сильно напоминает аналогичную восточнославянскую иерархию. Так, Перун в их переложении именовался Перкунас, а Велес — Вяльнас.
Балтский Перун Перкунас.
Исследователи, которые занимаются древнерусской мифологией, как в прошлом, так и в настоящем времени сталкиваются с большими проблемами при изучении дохристианских верований. Дело в том, что письменных источников, которые бы описывали особенности мировоззрения полян, древлян, вятичей и других восточных славян, практически не осталось. Историки могут опираться лишь на сочинения внешнего происхождения — византийские и арабские.
Письменность проникла на Русь лишь с принятием христианства. Первые книжники были людьми веры и не считали нужным фиксировать знания о языческой вере в своих произведениях. Во многом именно поэтому в 20-м веке определённую популярность снискала так называемая «Велесова книга» — фальшивка, впервые опубликованная в эмигрантском русскоязычном журнале. Многие любители конспирологии приняли это «произведение» за чистую монету, однако профессионалы довольно скоро доказали, что книга является подделкой.
«Фальсификациями» не брезговали и до 20-го века. В 18−19 столетиях русские историки и литераторы занялись так называемой «кабинетной мифологией», то есть переложением древних преданий, в которых белые пятна заполнялись фантазиями исследователя.
В случае России создание стройной мифической теории носило и идеологический характер: считалось, что пантеон богов должен быть приближен к античным образцам — якобы это автоматически повышало национальный престиж. Главными авторами «кабинетной мифологии» были Григорий Глинка и Андрей Кайсаров. Они выпустили словари с описанием древнерусских богов. Помимо тех, что действительно были в ходу, в книгах фигурировали и выдуманные, созданные по аналогии с античными образцами. Такими стали, к примеру, Услад («древнерусская» версия Диониса), Лель (Афродита) и Белобог (Кайрос).
Часто в пантеон попадали мифические существа, которые не являлись богами и играли другую роль в духовной жизни древних славян. С развитием исторической науки эти конструкции подверглись серьёзной ревизии.
Исследователи при изучении древнерусской мифологии опираются прежде всего на данные археологии и лингвистики, а также записанные народные предания, в которых ещё остались следы языческих верований. С помощью этих инструментов удалось относительно достоверно восстановить картину мира восточных славян, доминировавшую в 7−10 веках и частично сохранившуюся даже после официального принятия христианства. Впрочем, даже в современной науке существуют разные взгляды на некоторые вопросы ранних славянских верований. В 1980-е годы серьёзная дискуссия развернулась вокруг публикаций археолога Бориса Рыбакова. В частности, он утверждал, что главным богом древнерусского пантеона был Род, а само формирование мифологической картины мира восточных славян он возвёл к раннему железному веку — иными словами, Рыбаков в хронологическом отношении приравнял Перуна, Даждьбога и других к Зевсу и Гелиосу. Большинство историков, этнографов, лингвистов и археологов не приняли концепцию учёного и раскритиковали её с самых разных позиций.
Несмотря на это, к настоящему времени представления о мифологической картине мира восточных славян, их пантеоне богов, особенностях отправления различных культов, праздников и отношении к разным духам природы постепенно устоялись.
Письменность проникла на Русь лишь с принятием христианства. Первые книжники были людьми веры и не считали нужным фиксировать знания о языческой вере в своих произведениях. Во многом именно поэтому в 20-м веке определённую популярность снискала так называемая «Велесова книга» — фальшивка, впервые опубликованная в эмигрантском русскоязычном журнале. Многие любители конспирологии приняли это «произведение» за чистую монету, однако профессионалы довольно скоро доказали, что книга является подделкой.
«Фальсификациями» не брезговали и до 20-го века. В 18−19 столетиях русские историки и литераторы занялись так называемой «кабинетной мифологией», то есть переложением древних преданий, в которых белые пятна заполнялись фантазиями исследователя.
В случае России создание стройной мифической теории носило и идеологический характер: считалось, что пантеон богов должен быть приближен к античным образцам — якобы это автоматически повышало национальный престиж. Главными авторами «кабинетной мифологии» были Григорий Глинка и Андрей Кайсаров. Они выпустили словари с описанием древнерусских богов. Помимо тех, что действительно были в ходу, в книгах фигурировали и выдуманные, созданные по аналогии с античными образцами. Такими стали, к примеру, Услад («древнерусская» версия Диониса), Лель (Афродита) и Белобог (Кайрос).
Часто в пантеон попадали мифические существа, которые не являлись богами и играли другую роль в духовной жизни древних славян. С развитием исторической науки эти конструкции подверглись серьёзной ревизии.
Исследователи при изучении древнерусской мифологии опираются прежде всего на данные археологии и лингвистики, а также записанные народные предания, в которых ещё остались следы языческих верований. С помощью этих инструментов удалось относительно достоверно восстановить картину мира восточных славян, доминировавшую в 7−10 веках и частично сохранившуюся даже после официального принятия христианства. Впрочем, даже в современной науке существуют разные взгляды на некоторые вопросы ранних славянских верований. В 1980-е годы серьёзная дискуссия развернулась вокруг публикаций археолога Бориса Рыбакова. В частности, он утверждал, что главным богом древнерусского пантеона был Род, а само формирование мифологической картины мира восточных славян он возвёл к раннему железному веку — иными словами, Рыбаков в хронологическом отношении приравнял Перуна, Даждьбога и других к Зевсу и Гелиосу. Большинство историков, этнографов, лингвистов и археологов не приняли концепцию учёного и раскритиковали её с самых разных позиций.
Несмотря на это, к настоящему времени представления о мифологической картине мира восточных славян, их пантеоне богов, особенностях отправления различных культов, праздников и отношении к разным духам природы постепенно устоялись.
Белобог.
Особенности древнерусской мифологии
Наука о мифах (мифология) представляет мифы как наследие древнейших знаний и как систему повествований, имеющих священное значение. Тематика мифов (греческое слов mythos означает «слово», «сказание») обширна, с их помощью люди пытались объяснить происхождение жизни, природу природных явлений, проблемы жизни и смерти.
Особенности древнерусской мифологии
Древнерусская мифология зародилась на основе восточнославянских языческих мифов, с их богами, героями и представлениями о мире — в этом главная особенность мифологии Древней Руси. Другая особенность связана с принятием христианства: на смену славянскому языческому многобожию пришло верование, основанное на единобожии, и славянская мифология не получила дальнейшего развития, не была сформирована в стройную систему. Этим объясняется тот факт, что в мифологии Древней Руси её предшествующее начало присутствует фрагментарно — славянские мифы отражены в фольклоре, в летописях и книжной литературе, в традициях и обычаях, в символах и в языке русского народа.
Особенности древнерусской мифологии
Древнерусская мифология зародилась на основе восточнославянских языческих мифов, с их богами, героями и представлениями о мире — в этом главная особенность мифологии Древней Руси. Другая особенность связана с принятием христианства: на смену славянскому языческому многобожию пришло верование, основанное на единобожии, и славянская мифология не получила дальнейшего развития, не была сформирована в стройную систему. Этим объясняется тот факт, что в мифологии Древней Руси её предшествующее начало присутствует фрагментарно — славянские мифы отражены в фольклоре, в летописях и книжной литературе, в традициях и обычаях, в символах и в языке русского народа.
Древнерусский пантеон богов
Традиционно различают «низшую» и «высшую» мифологию. Первая касается духов и демонов, которые сопровождают человека на протяжении всей его жизни. Банники, домовые, кикиморы и прочие герои русского фольклора относятся именно к этой стороне мифологии. «Высшая» же ступень касается самых настоящих богов, которые являются к людям лишь по самым экстраординарным случаям и вообще живут обособленно, приглядывая за стихиями.
Восточнославянская мифология была достаточно развита для того, чтобы иметь разветвлённую сеть различных божеств, отвечавших за природные явления или курировавшие занятия людей. Вероятнее всего, под влиянием скандинавов восточные славяне начали создавать идолов — изображения богов для поклонения им и отправления праздников. Идолы чаще всего находились в центре капища, языческого храма.
Несмотря на объединение восточнославянских племён в эпоху правления первых Рюриковичей, каждое из них имело собственное видение на иерархию древнерусских богов. Казалось бы, главным в древнерусском пантеоне был Перун. На деле же далеко не все с этим соглашались. Во многом это стало одной их причин знаменитой реформы князя Владимира. Примерно в 980 году (если верить летописному свидетельству) победивший в междоусобной войне государь решил привести систему верований разных племён к единому знаменателю. Это позволило «скрепить» молодое государство, централизовать его и подтвердить столичную роль Киева.
Но реформа не смогла решить поставленную задачу. Именно поэтому спустя 8 лет Владимир и его дружина приняли христианство по византийскому образцу, а затем провели обряд крещения в крупных городах Древнерусского государства. Провал формирования общерусского пантеона объяснялся прежде всего региональными различиями в языческих верованиях. Некоторым племенам вовсе была чужда идея, что Перун, бог грома и молний, является главным. Центральной власти оказалось легче уничтожить капища и идолы и начать духовную политику фактически с нуля. Где-то (например, в Новгороде) крещение проходило с применением силы.
Впоследствии Русь ещё долго сотрясали восстания, которые частично были связаны с деятельностью языческих жрецов — волхвов. Примечательно, что наиболее крупные, в Ростове и Новгороде, случились спустя чуть меньше ста лет после принятия христианства. Это показывает, что новая вера занимала весьма шаткое положение в древнерусском обществе. Одно из первых литературных светских памятников той эпохи, «Слово о полку Игореве», изобилует образами, относящимися к языческим представлениям. Даже в эпоху правления Ивана Грозного архиепископ Макарий, будущий митрополит, писал в Москву: «Во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам — волов и овец и всякий скот и птицу».
Восточнославянская мифология была достаточно развита для того, чтобы иметь разветвлённую сеть различных божеств, отвечавших за природные явления или курировавшие занятия людей. Вероятнее всего, под влиянием скандинавов восточные славяне начали создавать идолов — изображения богов для поклонения им и отправления праздников. Идолы чаще всего находились в центре капища, языческого храма.
Несмотря на объединение восточнославянских племён в эпоху правления первых Рюриковичей, каждое из них имело собственное видение на иерархию древнерусских богов. Казалось бы, главным в древнерусском пантеоне был Перун. На деле же далеко не все с этим соглашались. Во многом это стало одной их причин знаменитой реформы князя Владимира. Примерно в 980 году (если верить летописному свидетельству) победивший в междоусобной войне государь решил привести систему верований разных племён к единому знаменателю. Это позволило «скрепить» молодое государство, централизовать его и подтвердить столичную роль Киева.
Но реформа не смогла решить поставленную задачу. Именно поэтому спустя 8 лет Владимир и его дружина приняли христианство по византийскому образцу, а затем провели обряд крещения в крупных городах Древнерусского государства. Провал формирования общерусского пантеона объяснялся прежде всего региональными различиями в языческих верованиях. Некоторым племенам вовсе была чужда идея, что Перун, бог грома и молний, является главным. Центральной власти оказалось легче уничтожить капища и идолы и начать духовную политику фактически с нуля. Где-то (например, в Новгороде) крещение проходило с применением силы.
Впоследствии Русь ещё долго сотрясали восстания, которые частично были связаны с деятельностью языческих жрецов — волхвов. Примечательно, что наиболее крупные, в Ростове и Новгороде, случились спустя чуть меньше ста лет после принятия христианства. Это показывает, что новая вера занимала весьма шаткое положение в древнерусском обществе. Одно из первых литературных светских памятников той эпохи, «Слово о полку Игореве», изобилует образами, относящимися к языческим представлениям. Даже в эпоху правления Ивана Грозного архиепископ Макарий, будущий митрополит, писал в Москву: «Во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам — волов и овец и всякий скот и птицу».
Белобог.
Мифологические персонажи высшего уровня
В большинстве мифов главенствующее место в высшей иерархии богов отводилось Перуну — громовержцу и богу войны. О верховенстве Перуна над всеми языческими богами говорится в «Повести временных лет». Перун предстаёт в древнерусских мифах как могучий человек, вооружённый топором, камнями и громовыми стрелами.
Сварог, бог огня и кузнечного дела, дал людям огонь в те времена, когда они не умели добывать его сами; он же сбросил на землю кузнечные орудия. Сварог умел разжигать не только творческое вдохновение, но и любовь — он первым выковал обручальное кольцо, став покровителем семьи и брака.
Сын Сварога Даждьбог, красивый и сильный бог солнца, давал людям добро, свет и благополучие. В его руках были земные ключи, которыми он закрывал землю на зиму; ключи уносили птицы в страну вечного тепла и лета.
Высоко в небе находился молодой и красивый Хорс — сияющее солнечное божество, упоминаемое в «Слове о полку Игореве». Символом Хорса являлся солнечный диск, дающий людям свет и тепло.
Первый росток на землю принёс бог Семаргл, имевший вид крылатого пса, который летал над посевами и охранял их. Он считался богом огня и Луны. Посредник между небесными богами и добрыми земными божествами, Семаргл обладал способностью излечивать людей.
Сварог, бог огня и кузнечного дела, дал людям огонь в те времена, когда они не умели добывать его сами; он же сбросил на землю кузнечные орудия. Сварог умел разжигать не только творческое вдохновение, но и любовь — он первым выковал обручальное кольцо, став покровителем семьи и брака.
Сын Сварога Даждьбог, красивый и сильный бог солнца, давал людям добро, свет и благополучие. В его руках были земные ключи, которыми он закрывал землю на зиму; ключи уносили птицы в страну вечного тепла и лета.
Высоко в небе находился молодой и красивый Хорс — сияющее солнечное божество, упоминаемое в «Слове о полку Игореве». Символом Хорса являлся солнечный диск, дающий людям свет и тепло.
Первый росток на землю принёс бог Семаргл, имевший вид крылатого пса, который летал над посевами и охранял их. Он считался богом огня и Луны. Посредник между небесными богами и добрыми земными божествами, Семаргл обладал способностью излечивать людей.
Высший уровень
Мифологические божества среднего уровня
Имели более тесные связи с земными людьми, чем персонажи высшего уровня. Такие божества как Ярила, Велес, Чур влияли на повседневную жизнь людей, являлись объектами поклонения в сезонных обрядах и семейных празднествах.
Молодой и красивый бог весеннего солнца Ярила (Ярило) в белых одеждах и верхом на белом коне своим появлением знаменовал наступление весны и возникновению у людей любовного чувства. В мифах Ярила описывался как юноша с венком на голове и со спелыми колосьями в руках; с ним связывались надежды на хороший урожай и на счастливую семейную жизнь с рождением детей.
Велес, могучий великан с бородой, являлся покровителем домашних животных, символом достатка и богатства славян. Велес научил людей выращивать скот и обеспечивал хороший приплод. В функции Велеса входило также покровительство талантливым людям, сказителям и народным певцам.
Чур являлся добрым домашним духом, отвечавший за сохранность границ между земельными участками и сражавшийся со злыми духами, которым не позволялось переступать «через чур».
Молодой и красивый бог весеннего солнца Ярила (Ярило) в белых одеждах и верхом на белом коне своим появлением знаменовал наступление весны и возникновению у людей любовного чувства. В мифах Ярила описывался как юноша с венком на голове и со спелыми колосьями в руках; с ним связывались надежды на хороший урожай и на счастливую семейную жизнь с рождением детей.
Велес, могучий великан с бородой, являлся покровителем домашних животных, символом достатка и богатства славян. Велес научил людей выращивать скот и обеспечивал хороший приплод. В функции Велеса входило также покровительство талантливым людям, сказителям и народным певцам.
Чур являлся добрым домашним духом, отвечавший за сохранность границ между земельными участками и сражавшийся со злыми духами, которым не позволялось переступать «через чур».
Средний уровень
Персонажи низшей мифологии
Переданы в народном фольклоре как демонические существа, способные причинить вред людям. К ним относились способные принять различный облик черти, лешие, водяные, русалки, кикиморы, банники. Им противопоставлены добрые домашние духи. Отмечено, что персонажи низшей мифологии оказались наиболее «живучими»: их образы сохранились в фольклоре, сказках, литературных произведениях.
Персонажи низшей мифологии
Сотворение мира
Сотворение мира
Сотворение Мира Мифы Древней Руси
В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род — Родитель всего сущего.
Род родил Любовь — Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную — бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.
Солнце вышло тогда, из лица Его.
Месяц светлый — из груди Его.
Звезды частые — из очей Его.
Зори ясные — из бровей Его.
Ночи темные — да из дум Его.
Ветры буйные — из дыхания.
«Книга Коляды», 1 а
Так Род породил все, что мы видим вокруг, — все, что при Роде, — все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть — Явь, от мира невидимого, духовного — от Нови. Род отделил Правду от Кривды. В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц — в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий — птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога — Небесного Отца.
Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.
Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.
Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов — ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.
В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род — Родитель всего сущего.
Род родил Любовь — Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную — бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.
Солнце вышло тогда, из лица Его.
Месяц светлый — из груди Его.
Звезды частые — из очей Его.
Зори ясные — из бровей Его.
Ночи темные — да из дум Его.
Ветры буйные — из дыхания.
«Книга Коляды», 1 а
Так Род породил все, что мы видим вокруг, — все, что при Роде, — все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть — Явь, от мира невидимого, духовного — от Нови. Род отделил Правду от Кривды. В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц — в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий — птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога — Небесного Отца.
Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.
Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.
Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов — ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.
Алатырь
камень Алатырь
Алатырь
Алатырь Миф Древней Руси
Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.
Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел- горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.
Бел-горюч камень Алатырь — это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».
Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.
Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь.
В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также — Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, — то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь — это Белый камень.
С Эльбруса стекает река Баксан. До IV века н.э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда — «алтын»). Потому Алатырь — это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Злато- горки и Святогора. Значит, Алатырь — это Святая гора.
Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.
Алатырь — не только гора, либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин — и мал, и велик, и легок и тяжел. Он — един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.
Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.
Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел- горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.
Бел-горюч камень Алатырь — это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».
Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.
Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь.
В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также — Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, — то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь — это Белый камень.
С Эльбруса стекает река Баксан. До IV века н.э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда — «алтын»). Потому Алатырь — это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Злато- горки и Святогора. Значит, Алатырь — это Святая гора.
Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.
Алатырь — не только гора, либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин — и мал, и велик, и легок и тяжел. Он — един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.
Сварга
небесное царство
Сварга
Сварга Миф Древней Руси
После битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь.
Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон, Дунай и Днепр.
На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга — небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви.
На восточных веточках дерева
свил гнездо Алконост,
а, на западных — птица Сирин,
в корнях — Змей шевелится.
У ствола же ходит небесный царь —
сам Сварог, а с ним — Лада-матушка.
«Книга Коляды», 1 в
В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис — древо смерти. На горе Березани — береза, древо поэзии, посвященное богу Карме. А на горе Алатырской Свара- гом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Вышню, куда прилетает Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб — вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей — суть двенадцать Вед.
Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует — тот получит вечную молодость и власть над Вселенной.
Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.
… различные деревья и цветы разные цветущие, и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел. На деревьях птицы в разнообразных опереньях. Перья у одних подобны золоту, у других багряные, у третьих — красные, у иных синие и зеленые, и все они различными красотами и пестротами украшены. А еще были птицы белые как снег. И голоса у всех птиц разные, и они щебетали сидя друг перед другом, плели разные песни, одни — громким голосом, другие — тихим, а третьи — тонким, иные — нежным, ибо каждая птица пела согласно в лад; песни же их и все великолепие такое, какого никто не слыхивал на этом свете".
Можно сравнить сей текст XII века с подписью к лубочной картинке о путешествии в рай некого инока, прожившего затри часа в раю 300 земных лет, (см. Ровинский Д. А. «Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881): «Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно… Бе то прекрасныхъ цветовъ поле и древие чудное и птичищъ возлете на древо нача чудно и сладко песне пети яко в забытие прииде иноку неведы колико стоя текмо радуяся и веселяся птичищу и красоте его и сладкому пению и юному цветовидному полю».
Сии тексты восходит к древнейшим ведическим сказаниям о рае. Сравни с описанием Ирия в Тригл. 20:
«…Течет Ра- река там, что разделяет небесную Сваргу и Явь (…) Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга (…) И вот (здесь) Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее прекрасные, синие, голубые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет как Солнце-царь, летает она в Ясуни (Ирин)>>
Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин — излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. «Алконост, есть птица именем Алконост, имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя; время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим, и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупятся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския (…). Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (…)».
После битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь.
Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон, Дунай и Днепр.
На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга — небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви.
На восточных веточках дерева
свил гнездо Алконост,
а, на западных — птица Сирин,
в корнях — Змей шевелится.
У ствола же ходит небесный царь —
сам Сварог, а с ним — Лада-матушка.
«Книга Коляды», 1 в
В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис — древо смерти. На горе Березани — береза, древо поэзии, посвященное богу Карме. А на горе Алатырской Свара- гом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Вышню, куда прилетает Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб — вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей — суть двенадцать Вед.
Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует — тот получит вечную молодость и власть над Вселенной.
Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.
… различные деревья и цветы разные цветущие, и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел. На деревьях птицы в разнообразных опереньях. Перья у одних подобны золоту, у других багряные, у третьих — красные, у иных синие и зеленые, и все они различными красотами и пестротами украшены. А еще были птицы белые как снег. И голоса у всех птиц разные, и они щебетали сидя друг перед другом, плели разные песни, одни — громким голосом, другие — тихим, а третьи — тонким, иные — нежным, ибо каждая птица пела согласно в лад; песни же их и все великолепие такое, какого никто не слыхивал на этом свете".
Можно сравнить сей текст XII века с подписью к лубочной картинке о путешествии в рай некого инока, прожившего затри часа в раю 300 земных лет, (см. Ровинский Д. А. «Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881): «Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно… Бе то прекрасныхъ цветовъ поле и древие чудное и птичищъ возлете на древо нача чудно и сладко песне пети яко в забытие прииде иноку неведы колико стоя текмо радуяся и веселяся птичищу и красоте его и сладкому пению и юному цветовидному полю».
Сии тексты восходит к древнейшим ведическим сказаниям о рае. Сравни с описанием Ирия в Тригл. 20:
«…Течет Ра- река там, что разделяет небесную Сваргу и Явь (…) Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга (…) И вот (здесь) Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее прекрасные, синие, голубые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет как Солнце-царь, летает она в Ясуни (Ирин)>>
Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин — излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. «Алконост, есть птица именем Алконост, имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя; время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим, и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупятся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския (…). Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати (…)».
Православные христиане
Православные
Славить правь! ассимилиция двух религий: Родноверие и Христианство
